البابا: إعادة التفكير بحضور الانسان خادماً للحياة لا سيدها

وكالة (آكي) الإيطالية للأنباء
البابا فرنسيس ـ رسالة فيديوية

الفاتيكان ـ بمناسبة انعقاد الجمعيّة العامة للمجلس البابوي للثقافة وجّه قداسة البابا فرنسيس رسالة فيديو إلى المشاركين قال فيها إنَّ الوباء قد قوّض العديد من الضمانات التي يقوم عليها نموذجنا الاجتماعي والاقتصادي، وكشف عن هشاشتها: العلاقات الشخصية، وأساليب العمل، والحياة الاجتماعية، وكذلك الممارسة الدينية والمشاركة في الأسرار”.

ووفقاً لإذاعة الفاتيكان، فقد قال البابا “لكنه أيضًا وبشكل خاص قد أعاد بقوة اقتراح الأسئلة الأساسية للوجود: السؤال عن الله والإنسان. لهذا السبب تأثّرتُ بموضوع جمعيّتكم العامة: الأنسنة الضرورية. في الواقع، في هذه المرحلة من التاريخ، لا نحتاج فقط إلى برامج اقتصادية جديدة أو وصفات جديدة ضد الفيروس، وإنما نحتاج بشكل خاص إلى منظور إنساني جديد، يقوم على الوحي البيبلي، ويُغنيه إرث التقليد الكلاسيكي، وكذلك التأملات حول الشخص البشري الموجود في ثقافات مختلفة”.

تابع الأب الأقدس يقول لقد جعلني مصطلح “أنسنة” أفكر في الخطاب التاريخي الذي ألقاه القديس بولس السادس في نهاية المجمع الفاتيكاني الثاني، في ٧ كانون الأول ديسمبر عام ١٩٦٥. والذي أثار الأنسنة العلمانية في ذلك الوقت، والتي كانت تتحدّى الرؤية المسيحية، وقال: “إن دِين الله الذي صار إنسانًا قد التقى بدِين (لأنه كذلك) الرجل الذي جعل نفسه إلهًا”. وبدلاً من أن يدينها ويحتقرها، لجأ البابا إلى نموذج السامري الصالح الذي قاد أفكار المجمع، أي ذلك التعاطف الشديد إزاء الإنسان وإنجازاته، أفراحه وآماله، وشكوكه… أحزانه وبؤسه. وهكذا، دعا بولس السادس تلك البشرية المنغلقة على السموّ لكي تتعرّف على أنسنتنا الجديدة، لأنه – وكما قال – “نحن أيضًا، أكثر من أي شخص آخر، شغوفون بالإنسان”.

أضاف الحبر الأعظم يقول لقد مر منذ ذلك الحين حوالي ستون سنة. وتلك الأنسنة العلمانية – تعبير كان يُلمِّح أيضًا إلى الأيديولوجية الشمولية التي كانت سائدة في ذلك الوقت في العديد من الأنظمة – قد أصبحت الآن ذكرى من الماضي. ففي عصرنا المطبوع بنهاية الأيديولوجيات، يبدو هذا التعبير منسيٌّ، ومدفون أمام التغييرات الجديدة التي أحدثتها الثورة المعلوماتية والتطورات المذهلة في إطار العلوم، والتي تجبرنا على إعادة التفكير مرة أخرى في ماهية الكائن البشري. إنَّ السؤال حول الأنسنة يولد من هذا السؤال: ما هو الإنسان، ما هو الكائن البشري؟

تابع الأب الأقدس يقول في زمن المجمع الفاتيكاني، تواجهت الأنسنة العلمانية، الحلوليّة والمادية مع الأنسنة المسيحية المنفتحة على السمو. ولكن كان بإمكان كليهما أن تشاركان في أساس مشترك وتقارب أساسي حول بعض القضايا الجذرية المتعلقة بالطبيعة البشرية. أما الآن فيغيب هذا الأمر بسبب سيولة الرؤية الثقافية المعاصرة. لكن على الرغم من ذلك يبقى الدستور الرعائي في الكنيسة في عالم اليوم: “فرح ورجاء” في هذا السياق آنيًّا على الدوام. فهو يذكرنا، في الواقع أنه لا يزال أمام الكنيسة الكثير لتقدمه للعالم، ويفرض علينا أن ندرك ونقيم بثقة وشجاعة الإنجازات الفكرية والروحية والمادية التي نشأت منذ ذلك الحين في مختلف قطاعات المعرفة البشرية.

أضاف الحبر الأعظم يقول هناك اليوم ثورة تطال العقد الأساسية للحياة البشرية وتتطلب جهدًا إبداعيًا للفكر والعمل على حد سواء. إنّ أساليب فهم الإنجاب والولادة والموت تتغيّر من الناحية الهيكلية، وبالتالي فإنَّ خصوصية الكائن البشري في الخليقة كلها، وتفرده إزاء الحيوانات الأخرى، وكذلك علاقته بالآلات قد وضِعَت جميعها موضع تساؤل. ولكن لا يمكننا أن نحُدَّ أنفسنا على الدوام فقط في الإنكار والنقد. وإنما، يُطلب منا أن نُعيد التفكير في حضور الكائن البشري في العالم في ضوء التقليد الإنساني: كخادم للحياة وليس كسيدها، كبنَّاء للخير العام بقيم التضامن والرحمة.